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जीवन की अवधि को देखते हुए, अठारह वर्ष की आयु के अधिकांश युवाओं को यह भी समझ में नहीं आता है कि उन्हें किस दिशा में अपना जीवन लेना है। लेकिन संत ज्ञानेश्वर ने अठारह वर्ष की आयु में समाधि ले ली। उन्होंने नौ हजार से अधिक श्लोकों में सात सौ छंदों की गीता पर भाष्य लिखे। उनकी टिप्पणी को योग की अप्रतिम उपदेश गीता की अनूठी व्याख्या माना जाता है। केवल अनुभवी योगी आसान ध्यान पद्धति में बताए गए योग की बारीकियों को समझा सकते हैं जो श्री कृष्ण ने गीता के छठे अध्याय में पढ़ाया है। संत ज्ञानेश्वर ने अठारह वर्ष की आयु में अपना जीवन सिद्ध किया और लोक जीवन से विमुख हो गए। संत ज्ञानेश्वर का जीवन हमें बताता है कि हमारे जीवन की सिद्धि के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज ज्ञान है।
ज्ञान महत्वपूर्ण है क्योंकि ज्ञान हमारे व्यवहार की जड़ है और हमारा व्यवहार अंततः हमारे जीवन की नियति को निर्धारित करता है। हमें अपने व्यवहार को संप्रदाय, ज्ञान, विचार और ज्ञान से जोड़कर शुद्ध और सभ्य बनाए रखने की आवश्यकता है। जब तक हम अपने स्वयं के जीवन को अच्छी तरह से प्रबंधित नहीं कर सकते, तब तक हमें दूसरों के जीवन के बारे में कुछ कहने की उम्मीद नहीं की जा सकती है या उन्हें जीवन का निर्णय लेने का तरीका सिखाया जा सकता है।
हालांकि यह एक आम आदत बन गई है कि हमें खुद को संभालने की ज़रूरत नहीं है, बस दुनिया को बदल दें। हम दुनिया को अपने तरीके से बदलना चाहते हैं, और इसके बजाय जो कुछ भी हमारे तरीकों में बाधा डालता है, उसके बारे में हमें समझाने की कोशिश करने के लिए, हम इसके बारे में बुरा महसूस करना शुरू कर देते हैं, इसमें कमियां ढूंढते हैं और इसे हर चीज के लिए दोषी साबित करने के लिए साजिश रचते हैं। भीतर परिवर्तन न कर पाना ही पाप का मूल कारण है।
अच्छे–बुरे, पाप–पुण्य का ज्ञान होने के साथ यह भी जानना आवश्यक है कि जो चीज हमें अपने साथ या अपने लिए पसंद नहीं है, वह दूसरों के लिए उसी तरह से व्यवहार न करें। इन सब के अलावा, कई बार ऐसा होता है कि जब हम अपनी समझ से सब कुछ सही कर रहे होते हैं, लेकिन अगर परिणाम उम्मीदों पर खरे नहीं उतरते हैं, तो हम भगवान को भी कोसने लगते हैं कि भगवान हमारी बात नहीं सुन रहा है।
जब भी यह महसूस किया जाता है कि भगवान रूढ़िवादी हैं, हमें सुदामा को याद करना चाहिए। सुदामा के दृष्टांत हमें बताते हैं कि संस्कार हम हैं, ईश्वर नहीं। कभी–कभी यह वैचारिक संकट हमें परेशान भी करता है कि पहले क्या करें, पहले भगवान की सेवा करें या हमारी जरूरतों को पूरा करें। इस विचार का कोई हल नहीं है।
क्योंकि यह विचार ही विचित्र है, जब हम परमेश्वर की सेवा करेंगे, तो हमारी ज़रूरतें अपने आप पूरी होंगी। यदि ऐसा नहीं होता है, तो भगवान को निर्विवाद बनाने से पहले, यह देखना सुनिश्चित करें कि क्या हम भगवान और भगवान की सेवा के दर्शन को समझने में कोई गलती कर रहे हैं।
जगती क्या है ? विकास क्या है? परिवार क्या है ? यह सब केवल भगवान का रूप है। जब जीवन, व्यवहार, सोच और संस्कार ऐसे बन जाते हैं कि हम जीवन को पवित्रता से जीने लगते हैं और भगवान हमारे जीवन में दूसरों के लिए वरदान बन जाते हैं, यह जीवन की उपलब्धि है, इसके लिए हमें बाहर से ज्ञान प्राप्त होगा, लेकिन यह रहस्य है आत्मा को जगाने के लिए भीतर की दुनिया छिपी है।जब तक हम स्वयं को ईश्वर का हिस्सा नहीं मानते, तब तक हम धन, परिवार, पत्नी, बच्चों, माता, पिता, भाई, बहन और ऐसी सभी चीजों में जीवन की पूर्णता देख सकते हैं, जो सभी के रूप में बहुत कुछ हैं भगवान का महान रूप। छोटी राख हैं।
जैसे 100 रुपए के नोट में 99 रुपए शामिल हैं, वैसे ही भगवान की भक्ति है। सभी सेवाओं को भगवान की सेवा में शामिल किया गया है। अगर जो लोग सोचते हैं कि कोई साधन नहीं है, वे भगवान की सेवा कैसे करेंगे, तो यह एक गलती है।भगवान की सेवा के लिए किसी भौतिक साधन की आवश्यकता नहीं है। इसके लिए दिमाग सबसे बड़ा साधन नहीं है। यदि आप परमेश्वर की सेवा करना चाहते हैं, तो इसे दिल से करें। जब आप अपने दिमाग से कुछ करते हैं, तो समाधान की उपलब्धता स्वचालित होगी। जैसे–जैसे भौतिक संसाधन हमारे जीवन में बढ़ते हैं, हम अपने आप को भगवान के महान रूप से दूर कर रहे हैं।
आज बहुत कम लोग हैं जिन्हें अपने जीवन से संतुष्टि मिलती है। जिन्हें सुख के लिए भौतिक साधनों की आवश्यकता नहीं है, जिन्हें त्याग में संतुष्टि मिल रही है। जब हम अतीत को देखते हैं, तो यह ज्ञात होता है कि इतिहास के पृष्ठ ऐसे लोगों से भरे हुए हैं जिनका जीवन धन्य और प्रेरणादायक था। अब आप ऐसा व्यक्तित्व क्यों नहीं देखते हैं? क्योंकि हम ईश्वर को नहीं समझ पाए हैं और न ही हम यह समझ पा रहे हैं कि हमारे जीवन की उपलब्धि धन, साधन और समृद्धि में नहीं है, बल्कि अंत में, हमारे जीवन का आनंद और मुक्ति का स्रोत है। इसे खरीदा नहीं जा सकता, यह नहीं बिकता, विकसित नहीं होता।
